第三十一講章
羅馬書十六章五節
「問我所親愛的以拜尼土安，他是我在亞該亞初熟的果子歸於基督。」
我想，即使是那些看似極其良善的人，許多也會匆匆讀過這封書信的這部分[1]，認為它多餘且無甚分量。我想，他們對福音書中的家譜也抱持同樣的態度。因為那只是一連串的名字，他們認為無法從中獲得多大益處。然而，鑄金匠[2]連微小的碎屑[3]都小心翼翼，而這些人卻連如此大塊的金子都視而不見。為了避免這種情況發生，我之前所說的已足以使他們擺脫漫不經心。因為即使從這部分也能獲得不容小覷的益處，我們在上次的講道中，藉著這些話語提升了你們的靈魂，已經證明了這一點。因此，今天我們也將努力在這同一處挖掘。因為即使從單純的名字中，也能找到巨大的寶藏。例如，如果你知道亞伯拉罕為何得此名，撒拉為何得此名，以色列為何得此名，撒母耳為何得此名，你就會從中發現許多真實的研究課題。從時間和地點，你也能獲得同樣的益處。因為良善的人即使從這些方面也能致富；但懶惰的人，即使從最明顯的事物中也一無所獲。因此，亞當這個名字本身就教導我們不少智慧，他的兒子和妻子的名字，以及大多數其他名字也是如此。因為名字能提醒我們許多情況。它們同時顯示了神的恩惠和婦女的感恩。因為當她們因神的恩賜而懷孕時，是她們給孩子取了這些名字。但是，當如此重要的意義被忽略，許多人甚至不知道聖經書卷的名字時，我們為何現在還要對名字進行哲學思考呢？儘管如此，我們也不應因此而放棄對這類事物的關注。因為祂說：「你本該把我的銀子放給兌換銀錢的人。」（馬太福音二十五章二十七節）因此，即使沒有人聽，我們也要盡我們的本分，表明聖經中沒有任何多餘的，沒有任何隨意添加的。因為如果這些名字沒有用處，它們就不會被添加到書信中，保羅也不會寫下他所寫的。但有些人甚至心胸狹隘、空虛、不配得天堂，他們不僅認為名字無用，甚至認為聖經中的整卷書都無用，例如利未記、約書亞記等等。因此，許多單純的人主張拒絕舊約，並因這種惡劣的心態而進一步削減了新約的許多部分。但對於這些人[4]，我們不予理會，因為他們如同醉酒，活在肉體中。但如果有人愛慕智慧，喜愛屬靈的宴席，就讓他知道，即使聖經中看似不重要的事物，也不是隨意或無目的地放在那裡的，而且即使是舊約律法，對我們也有許多益處。因為經上說：「這些事都是榜樣（英譯：ensamples），並且寫下來正是為警戒我們。」（哥林多前書十章十一節）因此，他對提摩太也說：「你要專心宣讀、勸勉」（提摩太前書四章十三節），以此敦促他閱讀舊約書卷，儘管提摩太是個充滿聖靈的人，能夠趕鬼[5]並使死人復活。現在讓我們繼續手頭的主題。「問我所親愛的以拜尼土安。」從這裡值得學習他如何將不同的讚美分給每個人。因為這讚美不輕，甚至非常大，證明了他極大的卓越，保羅竟然愛他，保羅絕不是憑著偏愛，而是憑著冷靜的判斷去愛。接著是另一個讚美：「他是我在亞該亞初熟的果子。」因為他的意思是，他要麼是比任何人都先跳出來，成為信徒（這也不是輕微的讚美），要麼是比任何人都表現出更多的敬虔行為。因此，在說完「他是我在亞該亞初熟的果子」之後，他並沒有住口，而是為了防止你懷疑這是世俗的榮耀，他補充說：「歸於基督。」現在，如果世俗事務中，居首位的人顯得偉大和尊貴，那麼在這些屬靈事務中更是如此。既然他們很可能出身卑微，他便談論真正的尊貴出身和卓越，並從中給予他榮譽。他說，他是「初熟的果子」，不僅是哥林多，而是整個民族的，如同為其餘的人開了一扇門，一個入口。對於這樣的人，獎賞不小。因為這樣的人也將從他人的成就中獲得豐厚的回報，因為他藉著開始也為他們貢獻良多。
第六節
「問馬利亞安，她為我們多受勞苦。」
這是怎麼回事？一位婦女再次受到尊崇並被宣告勝利！我們男人再次感到羞愧。或者更確切地說，我們不僅感到羞愧，甚至還獲得了榮譽。因為我們有這樣的婦女在我們中間，這是一種榮譽，但我們男人被她們遠遠拋在後面，這是一種羞愧。但如果我們知道她們為何如此受妝飾，我們也將迅速趕上她們。那麼，她們的妝飾從何而來？男人和女人都請聽。這不是來自手鐲、項鍊，也不是來自她們的太監、婢女和金線刺繡的衣服，而是來自她們為真理所付出的勞苦。因為他說：「她為我們多受勞苦」，也就是說，不僅為她自己，也不僅為她自己的進步（見第520頁）（因為現今許多婦女藉著禁食和睡地板來做這些事），而且也為他人，如此延續了使徒和傳福音者所跑的賽程。那麼，他為何說：「我不許女人講道」？（提摩太前書二章十二節）他的意思是阻止她公開出頭（哥林多前書十四章三十五節），以及坐在講壇上[6]，而不是阻止她教導的話語[7]。因為如果真是這樣，他怎麼會對有不信丈夫的婦女說：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」(同上七章十六節) 或者他怎麼會允許她教導孩子，當他說：「然而女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救」？（提摩太前書二章十五節）百基拉又是如何教導亞波羅的呢？因此，他這樣說並不是為了阻止私下的有益交談，而是指在眾人面前，以及教師在公開聚會中應當給予的教導；或者，如果丈夫是信徒且裝備齊全，也能教導妻子。當妻子更智慧時，他並不禁止她教導和改進丈夫。他沒有說「教導很多」，而是說「多受勞苦」，因為除了教導（τοῦ λόγου，話語）之外，她還執行其他事工，包括危險、金錢和旅行方面的事工。因為那些日子的婦女比獅子更有精神，與使徒們一同為福音的緣故勞苦。她們以這種方式與他們一同旅行，並執行所有其他事工。甚至在基督的日子，也有婦女跟隨祂，「用自己的財物供給祂」（路加福音八章三節），並服事這位教師。
第七節
「問安多尼古和猶尼亞安，他們是我的親屬。」
這也像是一種讚美。而接下來的更是如此。這是什麼樣的讚美呢？「也是與我一同坐監的。」因為這是最大的榮譽，是高貴的宣告。保羅在哪裡坐過監，以至於他稱他們為「與我一同坐監的」？他確實沒有坐過監[9]，但他遭受了比坐監更糟糕的事[10]，不僅是與他的國家和家人疏遠，而且還與飢餓和持續的死亡以及成千上萬的其他事物搏鬥。因為囚犯唯一的厄運是與親人分離，並且常常被迫為奴而不是自由。但在這種情況下，人們可以提到像雪花一樣密集的試探，這位蒙福的人因被帶走、被捕、被鞭打、被束縛、被石頭砸、遭遇海難，以及無數人密謀反對他而經歷了這些。俘虜在被帶走之後就沒有進一步的敵人了，他們甚至從俘虜他們的人那裡得到很大的照顧。但這個人卻不斷地處於敵人之中，四面八方都是長矛、鋒利的劍、陣列和戰鬥。既然他們很可能與他一同經歷了許多危險，他便稱他們為一同坐監的。正如在另一處經文中所說：「亞里達古，我的同伴。」（歌羅西書四章十節）然後還有另一種讚美。「他們在使徒中是有名望的。」確實，成為使徒[11]本身就是一件大事。但即使在這些使徒中有名望，想想這是多麼大的讚美啊！但他們有名望是因著他們的工作，因著他們的成就。哦！這位婦女的敬虔（φιλοσοφία，智慧）是多麼偉大[12]，她竟然被認為配得上使徒的稱號[13]！但他甚至沒有停在這裡，而是又加上了另一個讚美，說：「而且他們比我先在基督裡。」
因為這也是極大的讚美，他們比別人更早地湧現出來。但請允許我提請你們注意這聖潔的靈魂，它是多麼不受虛榮的玷污。因為在獲得如此種類和程度的榮耀之後，他將他人置於自己之前，並且不向我們隱瞞他比他們晚來的事實，也不羞於承認這一點。你為何驚訝於他對此不感到羞恥呢？當他甚至不迴避向人炫耀他以前的生活，稱自己為「褻瀆神的，逼迫人的」時（提摩太前書一章十三節）？既然他無法從這一點上將他們置於他人之前，他便審視自己，這個比別人晚來的人，並從中找到了讚美他們的方法，說：「他們比我先在基督裡。」
第八節
「問我所親愛的暗普利安。」
這裡他再次藉著他的愛來讚美這個人。因為保羅的愛是為了神，帶著無數的祝福。因為如果被君王所愛是一件大事，那麼被保羅所愛該是多麼大的讚美呢？因為如果他沒有獲得偉大的美德，他就不會吸引保羅的愛。因為對於那些生活在罪惡和過犯中的人，他習慣（οἶδε，知道）不僅不愛他們，甚至咒詛他們。正如他說：「若有人不愛主，這人是可咒可詛的。」（哥林多前書十六章二十二節）；又說：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書一章八節）
第九節
「問在主裡與我同工的耳巴奴安，又問我所親愛的士大基安。」
這比另一個讚美更大。因為這甚至包含了那個讚美。「又問我所親愛的士大基安。」這又是同類的榮譽。
第十節
「問在基督裡經過考驗的亞比利安。」
沒有什麼讚美能比得上這個，就是無可指責，在神的事上不給人任何把柄。因為當他說「在基督裡經過考驗的」時，他包含了所有美德。他為何從未說「我的主某某人」、「我的師傅某某人」呢？這是因為這些讚美比那些更大。因為那些只是職位（τιμῆς，榮譽）的稱號，而這些是美德的稱號。他給予他們這種榮譽並非隨意，也不是將一些美德較差的人與那些高尚偉大的人物一同稱呼。因為就他稱呼而言，而且是一個接一個地，在同一封信中，他平等地尊重他們所有人。但他藉著特別指出每個人的讚美，向我們展示了每個人獨特的美德；這樣既不會因尊榮一人而羞辱另一人而產生嫉妒，也不會因給予他們相同的尊嚴，儘管他們不配相同的尊嚴，而使他們產生漫不經心和混亂。現在看看他如何再次提到那些可敬的婦女。因為在說完「問亞里多布家裡的人安」之後，
第十一節
「問我親屬希羅天安。問拿西所家裡在主裡的人安。」
他們很可能不如前面提到的人那麼值得稱讚，因此他甚至沒有一一提及他們的名字，在給予他們適合他們的讚美，即忠信（這就是其意義）之後，
「在主裡的人。」
他再次轉向婦女，說：
第十二節
「問土非拿和土富撒安，她們是為主勞苦的。」
關於前一位婦女，他說「她為你們多受勞苦」，但關於這些婦女，他說她們仍在勞苦。這不是輕微的讚美，她們應該始終在工作中，而且不僅工作，甚至勞苦。但百基拉他稱之為親愛的，以表明她比這些婦女更偉大。
因為他說：「問我所親愛的彼息安。」
他也為她的大勞苦作證，說：「她為主多受勞苦。」
他如此善於按功勞稱呼每個人，因此藉著不剝奪他們任何應得的，甚至稱讚最微小的卓越，使這些人更加熱切，並藉著讚美這些人，使其他人更加有美德，並激勵他們擁有同樣的熱心。
第十二節
「問在主裡蒙揀選的魯孚安，又問他的母親和我母親安。」
這裡，美好的事物再次毫無瑕疵，因為兒子和母親都具有這樣的品格，而且這個家庭充滿了祝福，根與果實相符；因為他不會簡單地說「他的母親和我母親安」，除非他是在為這位婦女的偉大美德作證。
第十四節
「問亞遜其土、弗勒干、赫米、帕羅巴、赫馬，並與他們同在的弟兄們安。」
這裡，你不要看他如何沒有任何讚美地開始稱呼他們，而是看他如何沒有將他們，儘管他們似乎遠不如所有人，視為不值得他稱呼。或者更確切地說，即使這也不是輕微的讚美，他甚至稱他們為弟兄，正如他稱呼他們之後的人為聖徒一樣。因為他說：
第十五節
「問非羅羅古、猶利亞、尼利亞和他姊妹、阿林巴，並與他們同在的眾聖徒安。」
這是最大的尊嚴，是無可言喻的榮譽高度。然後，為了防止因他以一種方式稱呼這個人，以另一種方式稱呼那個人，有些人有名有姓，有些人沒有區別，有些人讚美點多，有些人讚美點少而產生任何嫉妒，他再次將他們融合在愛的平等和聖潔的親吻中，說：
第十六節
「你們要用聖潔的親吻彼此問安。」
藉著這種問安，將所有困擾他們的爭論和所有微小的驕傲理由從他們心中驅除；使偉大的不輕視微小的，微小的也不嫉妒偉大的，而是當這種親吻撫慰並使每個人都平等時，傲慢和嫉妒就會被更多地驅逐。因此，他不僅吩咐他們這樣問安，而且同樣將眾教會的問安傳達給他們。因為他說：「有基督的眾教會問你們安」，不是這個或那個人個別地，而是你們所有人共同地。
「基督的眾教會。」
你看，我們從這些講道中獲得的益處不小，如果我們沒有在這封書信的這部分也仔細查考，我們就會匆匆略過多少寶藏，我的意思是，在我們力所能及的範圍內。所以，如果找到任何有智慧和屬靈的人，他會潛得更深，找到更多的珍珠[14]。但既然有些人常常質疑他為何在這封書信中稱呼這麼多人，而他在其他書信中沒有這樣做，我們可以說這是因為他從未見過羅馬人，所以他這樣做。然而有人可能會說：「嗯，他也沒有見過歌羅西人，但他也沒有做這樣的事。」但這些人比其他人更受尊敬，他們從其他城市來到那裡，就像來到一個更安全、更重要的城市一樣。既然他們生活在異國他鄉，他們需要大量的安全保障[15]，而且他們中有些人是他認識的，但也有一些人曾為他提供了許多重要的服務，他理所當然地藉著書信稱讚他們；因為保羅的榮耀當時不小，而是如此之大，以至於即使他給他們寄信，那些有幸收到書信的人也獲得了很大的保護。因為人們不僅尊敬他，甚至害怕他。如果不是這樣[16]，他就不會說，她「曾幫助許多人，也幫助了我」（羅馬書十六章二節）。又說：「我寧願自己被咒詛」（羅馬書九章三節）。他寫信給腓利門說：「我這保羅，年老的，又是為基督耶穌被囚的」（腓利門書九節）。又對加拉太人說：「看哪，我保羅親自對你們說」（加拉太書五章二節）。又說：「你們接待我，如同接待基督耶穌」（同上四章十四節）。他寫信給哥林多人說：「有些人自高自大，以為我不到你們那裡去」（哥林多前書四章十八節）。又說：「我將這些事轉用到自己和亞波羅身上，為要叫你們從我們身上學到，不可過於聖經所記的」（同上六節）。從所有這些經文可以清楚看出，所有人都對他評價很高。因此，他希望他們感到自在並受尊敬，他稱呼他們每一個人，盡可能地讚美他們。因為他稱一個人為親愛的，另一個人為親屬，另一個人兩者兼有，另一個人為同伴，另一個人為同工，另一個人為蒙稱許的，另一個人為蒙揀選的。對於婦女，他稱呼其中一位的職稱，因為他沒有籠統地稱她為教會的僕人（因為如果這樣，他也會給土非拿和彼息這個名字），而是稱這位為女執事，另一位為幫助者和助手，另一位為母親，另一位因她所付出的勞苦，有些人他從他們所屬的家庭稱呼，有些人以弟兄之名，有些人以聖徒之稱。有些人他僅僅藉著稱呼他們來榮耀他們，有些人藉著稱呼他們的名字，有些人藉著稱他們為初熟的果子，有些人藉著他們在時間上的優先，但最重要的是百基拉和亞居拉（τοὺς περὶ Πρ. κ. Ἀ.，百基拉和亞居拉周圍的人）。因為即使所有人都信主，但所有人都不同，他們在功勞上有所不同。因此，為了引導他們所有人更加努力，他沒有隱藏任何人的讚美。因為當那些勞苦更多的人[18]沒有獲得更大的獎賞時，許多人[19]會變得更加漫不經心。因此，即使在天國中，榮譽也不是平等的，門徒中也不是所有人都一樣，而是那三位[20]超越其餘的人。而在這三位中，又有很大的差異。因為這是神所遵守的非常精確的方法，直到最後。因此，經上說：「這星和那星的榮光也有分別」（哥林多前書十五章四十一節）。然而所有人都曾是使徒，所有人都將坐在十二個寶座上[21]，所有人都捨棄了他們的財物，所有人都與祂同行；但祂只帶了那三位。而且，祂對這三位說，甚至可能有人比他們更優越（ἐγχωρεῖν，可能）。「因為坐在我的右邊和左邊，不是我可以賜的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」（馬可福音十章四十節）祂將彼得置於他們之前，當祂說：「你愛我比這些更深嗎？」（約翰福音二十一章十五節）約翰也比其餘的人更受愛。因為將對所有人進行嚴格的審查，如果你比你的鄰舍好一點點，即使是一點點，或任何微不足道的事，神也不會忽略。這甚至從古時就可以看出。因為羅得也是義人，但不如亞伯拉罕；希西家也是，但不如大衛；所有先知也是，但不如約翰。
那麼，那些儘管看到如此精確的審判，卻不承認有地獄的人在哪裡呢？因為如果所有義人不能享有相同的命運，如果他們甚至只比別人優越一點點（「因為星和星的榮光不同」，林前十五41），罪人又怎能與義人享有相同的命運呢？這樣的混亂連人都不會製造，更何況是神！但如果你們願意，我會向你們展示，即使在罪人的案例中，從現有的事實推論，也存在這種區別和精確的公義審判。現在請思考：亞當犯了罪，夏娃也犯了罪，兩人都違背了命令，但他們的罪惡程度並不相同。因此，他們所受的懲罰也不相同。因為差異如此之大，以至於保羅說：「亞當沒有受騙，而是女人受騙，陷在過犯裡。」[22] 然而，欺騙是同一回事。但神的仔細查驗卻指出了如此大的差異，以至於保羅會做出這樣的斷言。再者，該隱受了懲罰，但拉麥在他之後犯了謀殺罪，卻沒有遭受那麼大的懲罰。然而，這是一宗謀殺，那也是一宗謀殺，而且後者更糟，因為他甚至沒有從前例中變得更好。但由於前者既沒有在勸誡後殺害他的兄弟，也不需要控告者，也沒有在神質問他時迴避回答，甚至在沒有任何控告者的情況下，他既為自己辯護，又更嚴厲地譴責自己，因此獲得了赦免。但後者因做了相反的事而受罰。看看神以何等精確的方式篩查事實。因此，祂以一種方式懲罰洪水中的人，又以另一種方式懲罰所多瑪的人；以色列人，無論是在巴比倫的，還是在安提阿古時代的，又以不同的方式懲罰：這表明祂嚴格記錄我們的行為。有些人被奴役了七十年，另一些人被奴役了四百年，但還有一些人甚至吃自己的孩子，遭受了無數其他更嚴重的災難，即使這樣也沒有得到釋放，無論是他們還是那些在所多瑪被活活燒死的人。「因為在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉之地所受的，比那城還容易忍受。」（太十15）因為如果祂對我們既不關心我們犯罪，也不關心我們行義，那麼說沒有懲罰或許還有點道理。但既然祂如此極力催促我們不要犯罪，並採取如此多種方式使我們行在正道上，那麼祂懲罰惡人，並獎賞行義之人，就非常清楚了。但請允許我請求你們思考一般人的不公。因為他們抱怨神如此經常地恆久忍耐，容忍了許多不敬虔、不潔淨或暴力的行為，而現在沒有遭受懲罰。然而，如果祂威脅要在來世懲罰他們，他們又會激烈而迫切地提出指控。然而，如果這令人痛苦，他們就應該接受並讚賞另一種情況。但唉，愚蠢啊！不合理且愚昧的心靈啊！唉，那愛罪[23]的靈魂，只顧追求邪惡！因為所有這些觀點都源於此。所以，如果那些說這些話的人願意追求美德，他們很快就會對地獄感到滿意，並且不會懷疑。有人說，地獄在哪裡？在什麼地方？因為有些說書人說它在約沙法谷，因此將關於某場過去戰爭的說法，應用到地獄上。[24] 但聖經沒有這樣說。那麼，它到底會在什麼地方呢？我想，至少是在這個世界之外的某個地方。因為正如監獄和礦井與皇家住所相距甚遠[25]，地獄也將在世界之外的某個地方。所以我們不要尋求知道它在哪裡，而是尋求如何逃避它。也不要因為神不在此處懲罰所有的人，就因此不相信將來的事。因為祂是慈悲和恆久忍耐的：這就是祂威脅，而不是立即將我們投入其中的原因。因為祂說：「我不喜悅惡人死亡。」（結十八32）但如果沒有罪人的死亡，這些話就只是空談。我確實知道，對你們來說，沒有什麼比這些話更不愉快的了。但對我來說，沒有什麼比這更愉快的了。如果我們能在晚餐、午餐、沐浴和任何地方，都能談論地獄，那該多好啊。因為那樣我們就不會感受到這個世界邪惡的痛苦，也不會感受到它美好事物的快樂。因為你會告訴我什麼是邪惡呢？貧窮？疾病？被擄？身體殘疾？為什麼所有這些與那裡的懲罰相比都只是兒戲，即使你談論那些一生都在飢餓中受折磨的人；或者那些從幼年起就殘疾，乞討的人，這與那些其他的邪惡相比，也只是奢侈。所以讓我們不斷地談論這些事情吧。[26] 因為記住地獄可以防止我們墜入地獄。你沒有聽到聖保羅說：「他們要受永遠的刑罰，離開主的面和祂權能的榮光。」（帖後一9）你沒有聽到尼祿的品格是怎樣的嗎？保羅甚至稱他為敵基督的奧秘。因為他說：「那不法的奧秘已經發動。」（同上二7）
那麼，尼祿什麼都不會受苦嗎？敵基督什麼都不會受苦嗎？或者魔鬼什麼都不會受苦嗎？那麼他將永遠是敵基督，魔鬼也將永遠是魔鬼。因為除非他們受罰，否則他們不會停止作惡。「是的，」你說，「但地獄的存在人人都看得到。但只有不信的人才會墜入其中。」請問這是什麼原因呢？這是因為信徒承認他們的主。這有什麼關係呢？當他們的生活不潔時，他們將因此比不信的人受到更嚴厲的懲罰。「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」（羅二12）又說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，也不照他的意思行，必多受鞭打。」（路十二47）但如果沒有為自己的生命負責這回事，所有這些話都只是隨便說說，那麼魔鬼也不會受到報應。因為他也認識神，而且比[27]人更認識神，所有的惡魔都認識祂，並且顫抖，承認祂是他們的審判者。如果沒有為我們的生命負責，也沒有為惡行負責，那麼他們也將完全逃脫。這些事情不是這樣的，當然不是！親愛的，不要欺騙自己。因為如果沒有地獄，使徒們如何審判以色列的十二支派呢？保羅怎麼會說：「你們豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」（林前六3）基督怎麼會說：「尼尼微人要起來定這世代的罪」（太十二41）；又說：「在審判的日子，所多瑪之地所受的，比那城還容易忍受？」（同上十一24）
那麼，為什麼要拿不該開玩笑的事情開玩笑呢？為什麼要欺騙自己，欺騙你的理性（παραλογίζῃ，paralogizē，欺騙）呢？為什麼要與神的慈愛作對呢？因為正是透過這慈愛，祂預備了地獄，並發出威脅，好讓我們不致墜入其中，因為藉著這恐懼，我們變得更好了。因此，那些廢除談論這些事的人，無非是將我們推入地獄，並藉著這種欺騙將我們驅趕到那裡。所以，不要鬆懈那些為美德而努力的人的手，也不要讓那些沉睡的人更加懶散。因為如果許多人相信沒有地獄，他們何時才會停止作惡呢？或者何時才能看到公義呢？我不是說罪人與義人之間，而是罪人與罪人之間？因為為什麼一個人在此處受罰，而另一個人卻不受罰，儘管他犯了同樣的罪，甚至更糟？因為如果沒有地獄，你將無話可說來為此向那些提出異議的人辯護。因此，我的建議是，我們停止這種輕浮的行為，並堵住那些在這些問題上反對我們的人的口。因為即使是最小的事情，無論是罪惡還是善行，都將受到嚴格的查驗，我們將因不潔的眼神、閒言碎語、單純的辱罵之詞而受罰，我們將為醉酒負責，正如我們將為一杯涼水和一聲嘆息而得到獎賞一樣。（傳十二14）因為經上說：「在那些因所行一切可憎之事而嘆息悲哀的人額上畫記號。」（結九4）那麼，你怎敢說，那位如此精確地查驗我們行為的神，只是口頭上輕描淡寫地威脅地獄呢？我懇求你，不要用這些虛妄的希望毀滅你自己和那些被你說服的人！因為如果你不相信我們的話，去詢問猶太人和外邦人[28]，以及所有異端。他們都會異口同聲地回答說，將會有審判和報應。難道人還不夠嗎？去問魔鬼自己，你會聽到他們喊叫：「你來這裡，是要在時候未到以前叫我們受苦嗎？」（太八29）
將所有這些綜合起來，說服你的靈魂不要虛度光陰，以免你透過經驗才知道有地獄，而是從中清醒過來，從而能夠逃脫那些折磨，並獲得將來的美好事物；願我們所有人都藉著恩典和對人的愛，等等，分享這些美好事物。
[1] 根據手稿。本篤會版、薩維爾版作 ἐντολῆς（entolēs，命令）。
[2] 參見斯塔爾鮑姆（Stallbaum）《柏拉圖〈斐利布篇〉注釋》74。
[3] 參見波義耳（Boyle）《反思錄》導言，其中將此美妙地應用於透過默想來善用所有零碎時間。
[4] 例如摩尼教徒，參見聖奧古斯丁《懺悔錄》第340頁，舊譯本末尾注釋，以及馬吉安（Marcion）。特土良《駁馬吉安》第四卷。
[5] 這是透過他的遺物完成的。聖屈梭多模《致安提阿人民講道集》第一篇，第二節，論雕像，第4頁，舊譯本。
[6] 聖職人員所在的升高處，參見蘇伊策爾（Suicer）和賓漢（Bingham）第八卷，第六章，第一節，以及第九至十二節。
[7] 或「話語的教導」。τοῦ λόγου τῆς διδασκαλίας（tou logou tēs didaskalias，話語的教導），但我們有τοῦ λόγου τῆς παρακλήσεως（tou logou tēs paraklēseōs，勸勉的話），希伯來書十三22。勸勉的話。
[8] 聖屈梭多模似乎在此並非指這段非常難解經文的前半部分，而是後半部分。根據這種解釋，最全面的觀點似乎是，基督已將所有痛苦聖化，使其具有救贖的影響：然而，這種救贖並非指承受分娩的巨大痛苦和危險就能彌補之後教育工作的疏忽。參見馬洛拉特（Marlorate）和拉皮德（Corn. a Lapide）的注釋。整個解釋值得商榷。提奧菲勒斯（Theoph.）提到有些人將「生育」一詞理解為我們主的誕生，但他拒絕了這種解釋，認為與下文不符。但埃斯蒂烏斯（Estius）公正地指出，「常存」等詞更適用於丈夫和妻子。
[9] 聖屈梭多模將此詞按字面意思理解為戰俘。如果真是如此，它可能是比喻性的，但它很可能指的是監禁，或者他哥林多後書十一26所說的來自強盜的危險。
[10] 字面意思是「更像囚犯」——因為菲爾德（Field）將 χαλεπώτερα（chalepōtera，更困難）讀作 αἰχμαλωτότερα（aichmalōtotera，更像囚犯）。
[11] 聖屈梭多模在《哥林多後書》八23，第215頁，舊譯本，以及《腓立比書》二25，第104頁，舊譯本中，將此詞解釋為教會的使者。提奧多雷特（Theodoret）在《腓立比書》二25中將其解釋為「主教」，正如他在《提摩太前書》二8中所說：「那時他們稱同一批人為主教和長老，但現在被稱為主教的人，他們稱之為使徒。」聖屈梭多模在《聖伊格那丟講道集》中稱他為使徒。
[12] 哈蒙德（Hammond）讀作「猶尼亞」（Junias），並認為是指一個男人。
[13] 無法確定 ἐπισήμοι ἐν τοῖς ἀποστόλοις（episēmoi en tois apostolois，在使徒中是著名的）(7) 是指所指之人本身就是使徒，還是僅僅指他們受到使徒的高度尊敬。屈梭多模的解釋（前者）在語言上是可能的，並且鑑於新約中「使徒」一詞不僅限於十二使徒，例如保羅、巴拿巴，以及可能的主的兄弟雅各（加一19）（索盧克、呂克特、埃瓦爾德皆持此觀點）。更可能的觀點是，安多尼古和猶尼亞（不是屈梭多模所說的猶尼亞，如果他的解釋正確，那肯定不是；一個女人成為使徒是不可能的）被指定為在使徒中（或被使徒）受人尊敬、聞名的人。（德韋特、菲利皮、霍夫曼、邁耶皆持此觀點）。——G.B.S.
[14] 他或許是指名字中，以及所暗示的事實中，都有一些意義；其中大部分都具有重要意義。在幾個地方，例如他引用詩篇十九篇以及他的比喻中，他都表明他了解並重視寓意解經，但他很少公開使用它。
[15] 這是一種相當不尋常的理解「πολλῆς ἀσφαλείας ἔδει ἀπολαύειν αὐτοῖς」（pollēs asphaleias edei apolauin autois，他們需要享受極大的安全），但下文不允許其他解釋。
[16] 即，如果他沒有受到如此高度的尊敬。
[17] αὐτοῦ ἐμοῦ（autou emou），甚至我自己。
[18] 菲爾德（Field）與四份手稿、拉丁通行本皆作「做」。
[19] πολλοὶ（polloi）可以譯作「他們常常」。
[20] 即彼得、雅各和約翰。
[21] 參見馬卡里烏斯（Macarius）《講道集》第六篇，末尾。「所以，許多受彼得教導的人都悔改了，形成了一個新的世界，是神的選民。你們看到審判的開端是如何顯明的。因為那時一個新的世界顯明了。因為那時他們被賦予權柄，可以在這個世界坐著審判。然而，他們將在主降臨、死人復活時坐著審判。」
[22] 提摩太前書二14，由此可見聖屈梭多模將分娩之苦視為一種懲罰，儘管它們可以轉化為益處：參見創世記三16。
[23] 手稿省略了「愛享樂的」和下一行的「愛享樂」。
[24] 約珥書三2，然而這是末日審判的預表。以賽亞書三十33不太可能是指此處，因為七十士譯本中沒有提到陀斐特（Tophet）這個名字。
[25] 本篤會版和三份手稿作 βασιλείων（basileiōn，王宮）。
[26] 整個論點幾乎與第二十五篇講道集的結尾相同。其目的顯然是讓聽眾專注於這個主題，並說服反對者。
[27] 菲爾德（Field）作此；其他版本作：「比許多人更」。
[28] 參見泰勒主教（Bp. Taylor）《致G.達爾斯頓爵士講道集》；以及巴特勒主教（Bp. Butler）《類比》第一卷，第二章，注釋n。